Библиотека
содержит электронные версии
классических трудов в области
феноменологии и смежных с ней
дисциплин, размещенные как на сайте
LebensWelt, так и на других сайтах
Всемирной сети. Перспективный план
развития библиотеки состоит в том,
чтобы собрать в одном месте всю
доступную в Интернете литературу по
феноменологии и, тем самым,
значительно упростить ее поиск.
Другое перспективное направление -
размещение
эксклюзивных материалов: свежих
переводов и тех электронных текстов,
которые отсутствуют в философских
"солянках".
Имеющиеся в вашем
распоряжении переводы и другие
материалы могут быть обнародованы
на сайте LebensWelt, если это не ущемляет
законные интересы авторов и
правообладателей. Большая просьба к
переводчикам феноменологической
литературы: присылайте свои работы,
по крайней мере, уже опубликованные!
При нынешних бумажных тиражах,
ценах на книги и развале
библиотечного дела в стране,
Интернет становится чуть ли не
единственной нитью, которая может
связать провинциальных студентов и
школьников с вершинами мировой
мысли, в частности, с философией
Гуссерля, Хайдеггера, Шелера, Сартра
и Мерло-Понти.
Статья написана
Гуссерлем в 1927-1928 гг. специально для "Британники"
(вошла в состав 14 издания, 1929). В
подготовке статьи принимал участие М.Хайдеггер.
Может служить неплохим и, самое главное,
аутентичным и лаконичным введением в
проблематику феноменологии Гуссерля, в
том виде, в котором она сложилась к 20-м
годам. Перевод В.И. Молчанова (Логос, №1,
М., 1991).
Программная
статья Гуссерля была впервые
опубликована в первом выпуске русско-немецкого
журнала "Логос" в 1911 г. Читатель
имеет возможность познакомиться "из
первых рук" с мотивами возникновения
идеи Философии как строгой
науки, а также ее задачами и
принципами. В полемике с различными
видами релятивизма Гуссерль
провозглашает курс на возобновление
исконных притязаний философии на
аподиктическое познание истины.
Самое первое введение в
феноменологию было представлено
Гуссерлем во втором томе "Логических
исследований" с подзаголовком "Исследования
по феноменологии и теории познания"
(1901). Так начинался "прорыв"
феноменологии. Гуссерль обозначает
здесь основные задачи и принципы
феноменологической работы. Русский
перевод В.И.Молчанова впервые
опубликован в журнале "Логос", №9,
М., 1997.
В Первом исследовании
внимание Гуссерля сосредоточено на
анализе корреляции между идеальным
единством значений (содержаний
переживания) и психической
вариативностью актов, в которых эти
значения находят свое выражение.
Представлена ранняя гуссерлевская теория
значения. Связь между реальным
переживанием (выражением) и идеальным
значением (или смыслом) Гуссерль
усматривает в интенциональности
сознания. Русский перевод В.И.Молчанова
(Логос, №10, М., 1997).
Переписка основателя
феноменологии с его российским
учеником Густавом Шпетом. Письма
Гуссерля к Шпету не только поясняют
некоторые трудные места феноменологии,
но и содержат элемент приватности, живо
воссоздающий образ Гуссерля и
атмосферу тех лет. Письма Гуссерля
опубликованы в 3 номере "Логоса" (М.,
1992), а письма Шпета - в 7 номере.
Лекции, которые
Гуссерль читал в течение ряда лет.
Редактором первого издания лекций был
в 1928 г. Мартин Хайдеггер. Исследуются
вопросы имманентной временности
сознания и конституирования
объективного времени, выявляется
структура имманентного времени (ретенция
- Теперь - протенция). Имманентную
временность многие феноменологи
рассматривают как наиболее глубокий
пласт феноменологического анализа.
Русский перевод В.И. Молчанова в первом
томе Собрания сочинений Гуссерля. М.,
1994.
Первая книга "Идей"
(Идеи I, подзаголовок: "Общее введение
в чистую феноменологию") вышла в свет
в 1913 в первом выпуске издававшегося
Гуссерлем "Ежегодника по философии и
феноменологическим исследованиям".
Вторая и третья книги "Идей" ("Феноменологические
исследования по конституции" и "Феноменология
и фундаменты наук") увидели свет
только после смерти Гуссерля в его
Собрании сочинений ("Гуссерлиана",
т. 4-5). Идеи закрепляют переход Гуссерля
на позиции трансцендентальной (чистой)
феноменологии. Основное внимание в
работе уделяется проблемам метода (феноменологическая
и трансцендентальная редукция) и
структурам чистого сознания (ноэтическим
и ноэматическим). Вводится концепт "чистого
Я". Русский перевод А.В.Михайлова. М.,
1999.
В 1928 году Гуссерль
выступил с этими докладами в
Амстердаме. В докладах представлена
общая проблематика феноменологии,
особое внимание уделяется феноменологической
психологии и ее отношению к
трансцендентальной феноменологии.
Русский перевод В.И. Молчанова (Логос, №3,
М., 1992 и №5, М., 1994).
Доклады, прочитанные
23 и 24 февраля 1929 года в Париже,
послужили материалом для "картезианского"
введения в феноменологию, более полно
представленного в "Картезианских
медитациях". Основное внимание
уделяется проблемам эгологии и интерсубъективности.
Русский перевод впервые опубликован во
втором номере журнала "Логос". См.
также: Гуссерль Э.Картезианские
размышления. СПб., 1998.
Книга, изданная на базе
"Парижских докладов" в 1931 г.,
первоначально во Франции (в переводе).
Еще одно, предпоследнее, Введение в
феноменологию, на сей раз "картезианское".
Представлена новая трактовка основных
разделов феноменологического учения, в
том числе Ego как "монады". Особое
внимание (отдельное размышление)
посвящено проблематике интерсубъективности.
Русские переводы: Гуссерль Э.Картезианские
размышления. СПб., 1998 (Перевод Д.В.
Скляднева). + Гуссерль Э. Картезианские
медитации. М., 2001 (В Собрании сочинений
Гуссерля, перевод В.И. Молчанова).
Текст
докладов, прочитанных Гуссерлем в Вене 7 и 10 мая
1935 года. В этих докладах основатель
феноменологии пытается проникнуть в телеологический
смысл истории европейского
человечества, его философии, науки и
культуры, возвращаясь к исходным интенциям и путям их реализации в
современности. Русский перевод
первоначально был опубликован в "Вопросах
философии" №3 за 1986 год, а затем
перепечатывался в различных сборниках.
Над своим "духовным
завещанием" Гуссерль работал в 1934-1937
годах, но так и не смог его завершить. В 1936
году в Белграде была опубликована
часть работы, подготовленная автором к
изданию. Центральной темой "позднего"
Гуссерля выступает проблематика "жизненного
мира" (нем. Lebenswelt). Жизненный мир
рассматривается здесь в тесной связи с
процессом научной идеализации, прежде
всего идеализации окружающего
пространства в геометрии и физике,
идеализации, которая привела к
забвению повседневный мир
первоначальных очевидностей в
качестве источника всякой научной
деятельности и всех научных истин.
Гуссерль усматривает в этом ситуацию
кризиса наук и призывает к
фундаментальному исследованию
донаучного мира окружающей жизни.
Текст опубликован в 6 томе Husserlian'ы, в
русском переводе первоначально
появились первые 12
параграфов (из 72), опубликованные в "Вопросах философии",
№7 за 1992 год. Полный (за исключением
многочисленных приложений, некоторые
из которых, впрочем, публиковались
отдельно) русский перевод Д.В.
Скляднева: Спб., 2004 (в Библиотеке Е.
Косиловой текст в формате PDF). Фрагмент
"Кризиса" в переводе В.И. Молчанова
опубликован в журнале "Логос" № 1
за 2002 (32).
Десять докладов,
прочитанных в Касселе в 1925 под
названием "Исследовательская работа
Вильгельма Дильтея и борьба за
историческое мировоззрения в наши дни",
посвящены, как это явствует из названия,
философии В.Дильтея, однако в них
содержатся интереснейшие сведения о
первоначальном замысле "Бытия и
времени", над которым Хайдеггер уже
начал работать. Фактически на
нескольких страницах и в довольно
ясном языке философ раскрывает
основную проблематику фундаментальной
онтологии. Именно поэтому "Кассельские
доклады" можно рекомендовать для
первичного ознакомления с ключевыми
идеями хайдеггеровской философии
раннего периода. Русский перевод А.В.
Михайлова в книге "Два текста о
Вильгельме Дильтее". М., 1995.
Лекции,
которые читал Хайдеггер в 1925 г. в
Марбургском университете. Как и многие
великие начинания, они остались
незавершенными. Структура лекций во
многом повторяет структуру "Бытия и
времени", поэтому их (наряду с курсом
"Онтология. Герменевтика
фактичности") можно считать
пролегоменами к главному труду
Хайдеггера. Кроме того, из этих лекций
читатель "из первых рук" узнает о
хайдеггеровской интерпретации
гуссерлевской феноменологии, а также о
том, как на почве феноменологии
поднимается вопрос о бытии. Русский
перевод Е.Борисова. Томск, 1998.
Фундаментальный труд
Хайдеггера является одним из важнейших
в истории философии. Переведен на
многие языки мира и "оброс"
тысячами интерпретаций. Впервые был
опубликован в 1927 году в "Ежегоднике
по философии и феноменологическим
исследованиям", посвящен Гуссерлю.
Возобновляя исконное философское
вопрошание о бытии, о смысле бытия,
Хайдеггер совершает революцию в
понимании онтологической проблематики,
вскрывая традиционные предрассудки и
обнаруживая глубинную связь времени и
бытия. Согласно Хайдеггеру, бытие само
есть время и лишь в горизонте времени
становится понятным. Хайдеггеровский
подход к бытию опосредован аналитикой
того сущего, которое мы суть (Dasein -
присутствие, вот-бытие), поскольку
именно в бытии этого сущего дело идет о
самом бытии. Русский перевод В.В. Бибихина
(М., 1997). Внимание, большой объем!
Лекционный курс,
который Хайдеггер прочитал в 1927 г., по
своему содержанию является
своеобразным продолжением только что
выпущенного трактата "Бытие и время".
Название лекций немного сбивает с
толку, но все становится на свои места
после того, как узнаешь, что под
феноменологией Хайдеггер понимает не
что иное, как онтологию. Именно
основные проблемы онтологии здесь и
рассматриваются, прослеживаются
основные вехи истории онтологии.
Русский перевод А.Г. Чернякова. СПб., 2001.
Приводятся отрывки из
книги "Кант и проблема метафизики"
(1929), которая по замыслу автора должна
была стать подготовительным этапом к
созданию второй части "Бытия и
времени" в рамках "деструкции
истории онтологии". Поскольку вторая
часть "БиВ" так и не была написана, данная
книга выступает как бы
непосредственным продолжением знаменитого
трактата. Здесь представлена
оригинальная интерпретация "Критики
чистого разума" Канта. Книга
посвящена памяти безвременно ушедшего
Макса Шелера. Русский перевод О.В.Никифорова
(М., 1997).
Одна из ключевых работ
переходного периода - знаменитого "поворота"
1930-х гг. Мысль Хайдеггера движется к
истокам понятия истины. Мастерски
используя феноменологическую технику
и знание традиции, Хайдеггер приводит
читателя к исконному пониманию истины,
которая дает увидеть себя как алетейя -
открытость человеческого существа.
Русский перевод З.Н.Зайцевой (в
сборнике: Хайдеггер М., Разговор на
проселочной дороге. М., 1991).
Работа основана на
записях 1936-1946 гг. Размышления
Хайдеггера касаются судеб европейской
метафизики и вызревшего в ее лоне
научно-технического подхода к сущему.
Перевод В.В.Бибихина (в сборнике: Хайдеггер
М., Время и бытие. М., 1993).
Это просмотренный для публикации (впервые опубликован в 1947 году) и в некоторых местах расширенный текст письма М.Хайдеггера французскому философу Жану Бофре, который сразу после выхода брошюры Ж.-П. Сартра
"Экзистенциализм это гуманизм" (1946) спрашивал Хайдеггера о перспективах обновления смысла понятия гуманизма. Отвечая на письмо Ж. Бофре, немецкий мыслитель, которого принято причислять к
"крестным отцам" экзистенциализма, отмежевывается от этого философского направления, указывая на решающие различия его позиции и учения Сартра, испытавшего, тем не менее, большое влиянием хайдеггеровского
"Бытия и времени". Перевод В.В.Бибихина
(в сборнике: Хайдеггер М., Время и
бытие. М., 1993).
Воспоминания
Хайдеггера о его первых попытках
приобщения к феноменологическому
образу мышления и о трудностях,
подстерегавших на этом пути. Весьма
поучительная работа для всех, кто
осваивает феноменологию. Русский
перевод В.В.Анашвили, впервые
опубликован в журнале "Логос" (№6,
М., 1994).
Небольшая (3 стр.) и во многом автобиографическая работа М. Хайдеггера
"Проселок" (1949) не только дает представление о позднем ("поэтическом") периоде творчества мыслителя, но и своеобразно вмещает в себя квинтэссенцию его философских исканий. Более того, она позволяет нам прикоснуться к настроению
хайдеггеровского творчества. Перевод А. В. Михайлова
(в сборнике: Хайдеггер М., Работы и
размышления разных лет. М., 1993).
Доклад, прочитанный
Хайдеггером в Баварской академии
изящных искусств 6 июня 1950 года. При
помощи феноменологического "видения"
и вслушивания в язык мыслитель
пытается приблизиться к вещности
вещи. Русский перевод В.В.Бибихина (в
сборнике: Хайдеггер М., Время и бытие. М.,
1993).
Доклад "Was heißt Denken?"
передавался в мае 1952 по Баварскому
радио и был основан на одноименном
цикле лекций, прочитанных в 1951/52 гг. во
Фрайбургском университете. Мы входим в
мышление, когда мыслим самостоятельно.
Таким образом, большей частью мы не
мыслим, хотя и зовемся "разумными
существами". В статье разбираются
вопросы: Что значит мыслить? Мыслит ли
наука? Что прежде всего требует
осмысления? Русский перевод А.С.Солодовниковой
(в сборнике: Хайдеггер М., Разговор на
проселочной дороге. М., 1991).
Речь, произнесенная на
праздновании 175-й годовщины со дня
рождения композитора (и земляка) Конрадина
Крейцера 30 октября 1955 года в Мескирхе.
Хайдеггер пытается навести мосты между
вековечными традициями родной земли и
современными вызовами цивилизации,
показывая, что для роста необходима
укорененность. Перевод А.С.Солодовниковой
(в сборнике: Хайдеггер М., Разговор на
проселочной дороге. М., 1991).
Представлены отрывки из
семинаров по Daseinanalytik'e, проведенных
Хайдеггером по просьбе Медарда Босса в
1965 в Цолликоне (Швейцария). Преломление
идей хайдеггеровской фундаментальной
онтологии (см. "Бытие и время") в
квазипсихоаналитических концепциях Л.
Бинсвангера (Dasein-анализ) и М. Босса (Dasein-аналитика).
Перевод О.В.Никифорова (Логос, №3, М., 1992).
Ранний Сартр серьезно
занимался феноменологической
психологией, в особенности же
феноменологией воображения и эмоций.
"Воображение" (1936) - это первая
работа по данной тематике. Здесь
представлена критика традиционных
концепций образа и образного сознания
в свете идей феноменологии Гуссерля.
Положительное учение об образном
сознании Сартр дал в своей последующей
книге "Воображаемое.
Феноменологическая психология
воображения" (1940; русский перевод М.
Бекетовой, М., 2001). Отрывки из статьи "Воображение"
приводятся в переводе В.М.Рыкунова (Логос,
№3, М., 1992).
Еще одна ранняя (впервые
опубликована в 1939) статья
Сартра, посвященная феноменологии. Ее
отличает не только
художественно-публицистическая
стилистика, но и оригинальность
трактовки гуссерлевской
интенциональности.
Произведения
Мориса Мерло-Понти
Пространство
(из книги "Феноменология восприятия")
Приводится глава "Пространство"
из второй части ("Воспринимаемый мир")
фундаментального труда Мерло-Понти "Феноменология
восприятия" (1945). В данном отрывке
речь идет о восприятии пространства и
пространственных вещей. Перевод Е.А.Наймана
и В.А.Суровцева из сборника "Интенциональность
и текстуальность", Томск, 1998. (См.
также полный перевод книги: Мерло-Понти
М., Феноменология восприятия. СПб., 1999.)
Статья впервые
опубликована в сентябрьском выпуске
Kantstudien за 1954 год. Сравнение философий
Гуссерля и Канта напрашивается само
собой. Слишком много общего. В то же
время, каждой из этих концепций присуще
своеобразие, которое и берется
установить французский философ.
Русский перевод В.А.Суровцева (в
сборнике: "Интенциональность
и текстуальность", Томск, 1998).
Поль Рикер - философ
многогранный и неповторимый. Каким
образом ему удается сочленять в своем
философствовании казалось бы
разнородные идеи феноменологии,
структурализма, герменевтики и
психоанализа вы узнаете, прочитав
предлагаемый опыт самоосмысления.
Ясперс пришел в
философию, уже успев сделать себе имя в
качестве выдающегося психиатра. Его
фундаментальный труд в данной области -
"Общая психопатология". Вашему
вниманию предлагается извлечение из
этого труда, касающееся применения
феноменологического метода в
психиатрии.
В работе разбираются
возможности феноменологической
методики "вчувствования" для
постижения переживаний душевнобольных.
Как и предыдущий отрывок, эта работа
была опубликована в журнале "Логос",
№5, М., 1994.